Quale è il meccanismo d’azione, quale è il principio di funzionamento dell’astrologia? Su quali meccanismi spirituali o materiali – o psicologici – si basa? Perché i tentativi statistici per dimostrare la loro efficacia falliscono regolarmente?
Che l’astrologia sia essenzialmente soggettiva e di natura proiettiva suona inizialmente provocatoria o addirittura “rivoluzionaria”. Di seguito, tuttavia, sono elencate alcune prove o citazioni epistemologiche e psicologiche, per la maggior parte già note, a sostegno di questa tesi:
A. Soggettività
La prospettiva geocentrica
I pianeti e i segni dello zodiaco sono sempre stati legati alla terra in astrologia. L’astronomia non ha partecipato alla cosiddetta svolta copernicana (verso una visione del mondo eliocentrica, cioè legata al sole). Storicamente, gli astrologi hanno generalmente accolto con favore le basi di calcolo migliorate da Copernico e soprattutto da Keplero. Tuttavia, la terra è rimasta il fulcro, è rimasto il punto di partenza della considerazione – orientata all’esperienza. Ciò significa che il sole sorge e tramonta in astrologia come al solito, fedele all’aspetto soggettivo, e il cielo ruota ancora intorno alla terra ogni giorno, non il contrario. Per il calcolo dei segni zodiacali è fondamentale in quale punto dell’eclittica si trova attualmente la terra. Questa posizione relativa della terra rispetto al sole è decisiva per lo zodiaco (tropicale). Ecco perché il solstizio di primavera è considerato l’inizio del segno zodiacale Ariete – nessuna coordinata stellare in qualche modo assoluta o “oggettiva” in astronomia …
La vista topocentrica
Ogni sistema di case, indipendentemente dal colore, è legato alla superficie della terra come punto di osservazione o al luogo dell’evento osservato o della nascita. In tutte le controversie di metodo interne tra le varie scuole astrologiche (sulle case ‘giuste’), gli assi principali (orizzontale: ascendente – discendente, verticale: medio Coeli – Immum Coeli) sono indiscusse (le differenze esistono solo per quanto riguarda il cosiddetto case intermedie)
Il riferimento psicologico
L’astrologia è legata alla materia. Si riferisce alla visione interiore delle cose, alla realtà interiore (come percepiamo e sperimentiamo il mondo). In fondo, non fa distinzione tra esperienza attiva e passiva, tra soggetto e oggetto di un’azione. Conta solo il valore psicologico, il contenuto soggettivo-emotivo di una situazione o di un evento, non la sua realtà tangibile esternamente e misurabile con strumenti fisici. L’astrologia non è quindi da intendersi concretamente, ma simbolicamente (dal greco sym-balein, letteralmente “gettare insieme”, cioè connettere il conscio e l’inconscio). Innanzitutto, i simboli astrologici descrivono come una persona sperimenta se stessa e il suo mondo, come pensa e sente per se stessa (privatamente) – e solo indirettamente, come viene percepito dall’esterno (motivo per cui le affermazioni astrologiche su questioni mentali ed emotive sono sorprendentemente spesso vere.)
Di conseguenza, nel suo studio empirico sui transiti, la psicologa Ulrike Voltmer ha espressamente registrato il “cambiamento di prospettiva personale”, cioè il significato soggettivo che una persona dà a un evento. Voltmer giustifica questo approccio scrivendo: “I costrutti della vita possono essere più o meno plausibili per un individuo, possono avere un valore esplicativo soggettivo e quindi avere un effetto curativo, ma è difficile dimostrare che siano basati sui fatti”.
(Sfondo mitologico e conseguenze metodologiche)
B. Senso e importanza
L’astrologia come mitologia individuale
Questa posizione epistemologica mostra ora un sorprendente parallelo con la moderna filosofia del costruttivismo. Il che vale a dire “sta per la visione che soggettivamente ‘inventiamo’ (costruiamo) la realtà e non – come in una visione realistica – oggettivamente ‘scopriamo’. Il costruttivismo non nega che ci sia un mondo ‘là fuori’. Piuttosto, si sottolinea che questo mondo esterno ci è accessibile solo attraverso l’osservazione, cioè è sempre stato un mondo interpretato sul quale possiamo solo comunicare/concordare.” (Fonte: Internet Lexicon)
B. I miti sono narrazioni tradizionali, storie di significato, insegnamenti di significato – che vogliono trasmetterci qualcosa sul contenuto e sullo scopo della vita sulla terra. Se si pensa solo agli dei greci che vi giocano un ruolo importante, l’astrologia è una mitologia piuttosto estesa. Voltmer la definisce una “dottrina dell’interpretazione della vita” – in cui le stelle e i pianeti sono portatori di significato o significato che non funzionano di per sé, ma piuttosto come “concentrati di significato”, cioè attraverso il significato loro assegnato . Di conseguenza, il paradiso ha solo il significato che gli diamo noi! Anche i transiti, per quanto ‘astronomicamente oggettivi’ possano apparire, sono, in questa visione psicologico-mitologica, solo indicatori o compagni di uno sviluppo interiore.
Per l’astrologia come “storia di significato sull’uomo e sul suo mondo”, non è importante il reale, il fattuale, ma ciò che è “costruito” sulla vita e il mondo, ciò che viene percepito e ascritto. (Nota: in India, Cina e America questa attribuzione o attribuzione di significato è avvenuta in modo diverso a causa della cultura; lì è stata sviluppata un’astrologia che è stata adattata ai bisogni e ai bisogni psicologici speciali della cultura – e chiaramente differenziata dal occidentale.)
Rilevanza astrologica del significato
Senza l’inclusione di questo principio essenziale di significato, nessuna “verità” può essere scandagliata in astrologia; Senza un’adeguata considerazione del “perché” e soprattutto del “perché”, non è possibile alcuna verifica empirica del contenuto di verità astrologica. L’importanza centrale di questo punto si vede già nella pratica del counseling astrologico: questo serve principalmente a trovare un significato. Vai dall’astrologo principalmente con domande esistenziali – quando ti senti disorientato, insicuro, “perso”. L’astrologia è stata sviluppata proprio per rispondere a queste domande fondamentali della vita. (Voltmer cita il “momento teleologico” immanente nelle affermazioni astrologiche, o che il simbolismo dell’oroscopo funziona da “segnavia”, per così dire: per come un individuo è effettivamente inteso, perché è colpito da certi eventi fatali, ecc.) .
Il fattore significato come principio essenziale riguarda anche la “sincronicità” citata da Jung/Pauli per spiegare, tra l’altro, il contesto astrologico – originariamente basato sul concetto magico-occulto di “simpatia”. Questo è inteso come una connessione “acausale” (non causale) tra eventi che si verificano contemporaneamente. Persone e cose (o cicli planetari), che a prima vista sembrano non avere nulla in comune, sono quindi molto ben collegate – per una corrispondenza o coincidenza interna, analoga. Da questo punto di vista, quando e dove accade qualcosa non è affatto arbitrario o casuale, ma dipende piuttosto da procedure e processi – ma certamente significativi – nascosti alla coscienza quotidiana. (Per che cosa il tempo è “maturo” in ogni caso, “destini” come gli astrologi stanno cercando di decifrare il codice dei sensi astrologici …).
Un’indagine “oggettiva” dell’astrologia, in senso scientifico, è inevitabilmente priva della preoccupazione soggettivo-esistenziale così essenziale (sia il proprietario dell’oroscopo che lo scienziato), cioè un rapporto individuale e attuale con il destino. Dal punto di vista del fatidico – che è intimamente intrecciato con l’astrologia, basti pensare al teorema “persona = destino” – i test statistici sono solo una specie di ‘scherzo’. Perché non offrono spazio per ‘cose superiori’ (per il metafisico, il finale, il teleologico); di solito altrettanto poco per l’intuizione dell’astrologo o la percezione olistica.
Inoltre, i dati individuali sono quasi arbitrari nelle rispettive quantità di dati raccolti (maggiore è il numero). L’unicità individuale viene impietosamente livellata dai processi computazionali svolti – quella che poi viene eufemisticamente chiamata ‘neutralizzazione’ o ‘anonimizzazione’… Il fatto è che nei test statistici – paradigmaticamente deliberati o deliberati – eventi e circostanze unici, inconfondibili – che da una prospettiva astrologica che il mondo inventa – cadere sotto il tavolo.
C. G. Jung:
Il metodo statistico si basa sull’assunzione di un continuum di oggetti uniformi. Il fenomeno della sincronicità, invece, è un risultato qualificato, individuale, rovinato dal metodo statistico.
E Walter Koch ha fatto la dichiarazione:
Il principio di interpretazione nell’astrologia simbolica è l’analogia o corrispondenza, il sincronismo o la correlazione. Invece di un nesso causale inferiore c’è una relazione di somiglianza più elevata. In effetti, le interpretazioni astrologiche non riguardano il mostrare effetti fisici, ma i contesti di significato e le somiglianze interiori, cioè i valori spirituali. Poiché l’astrologia si occupa della vita, dell’anima, dell’attività umana e degli eventi terreni, è inaccessibile allo scienziato naturale di vecchio stile e impronta materialistica, che è interessato solo alla materia, alla sua radiazione e alle sue leggi meccaniche causali.
Wilhelm Knappich ha fatto una dichiarazione simile:
L’astrologia simbolica non vuole essere una scienza nel senso esatto, ma piuttosto un’arte cosmica di interpretazione; esige che l’astrologo diventi ciò che era originariamente, un interprete di segni, ma non un astrofisico, un artista che vede l’universo fisionomicamente e non fisicamente. … Per un’astrologia puramente simbolica, i pianeti e i segni zodiacali non sono altro che portatori di segni, che da soli non possono né influenzare né indicare nulla …
Trovare e attribuire significato sono, in linea di principio, processi intersoggettivi, indissolubilmente legati ai contesti sociali. Il significato e il significato dei simboli astrologici sono stati originariamente determinati collettivamente e normalmente vengono “ritrovati” nella conversazione nell’attuale situazione di interpretazione. Nella consulenza astrologica, il significato di “semiotica celeste” (Ertel) è decifrato comunicativamente; il contenuto mentale ed emotivo di una costellazione è, per così dire, “ricostruito” attraverso un comune processo di comprensione (vedi Schlegel). Nel discorso si concorda sul significato interiore (il suo ‘genotipo’ o archetipo’) su cui si basa uno specifico esterno (il ‘fenotipo’). Nel corso della conversazione avviene un avvicinamento graduale, fenomenologico o di amplificazione (accerchiamento) della rispettiva ‘verità’ personale, soggettiva.
L’astrologia è di conseguenza una scienza spirituale o collegata ad essa, non una scienza naturale collegata a oggetti fisici esterni. Cento anni fa, Wilhelm Dilthey caratterizzò la differenza tra queste due direzioni della scienza usando la coppia di termini “spiegare” contro “comprensione” (la sua formula era: “Spieghiamo la natura, capiamo l’anima”). Secondo lui, solo una metodologia di ricerca idiografica, caso per caso, può rendere giustizia a ciò che è tipico dell’essere umano, ovvero la sua individualità, non una metodologia nomotetica che ricerca leggi universali (come quella delle scienze naturali). Le discipline umanistiche riguardano principalmente l’unico, lo speciale, l’individuo – che, almeno nelle prime fasi della ricerca, non è soggetto a nessuna legge generalmente applicabile.
Allo stesso tempo, nelle discipline umanistiche – in contrasto con la “neutralità” scientifica – ogni indagine di interesse personale richiede il coinvolgimento interiore (partecipazione) del ricercatore nella sua materia. Con i metodi della fenomenologia (Husserl), dell’ermeneutica (Dilthey) e anche dell’astrologia si tratta di comprendere o entrare in empatia con l’essenziale, di strappare strutture di significato e di empatizzare, di ritrovare l’io in te. Ogni rapporto distante, “sterile” con l’oggetto da esaminare è in questo caso inadeguato.
Verità ed obiettività
L’istanza della ‘verità’ astrologica non può quindi essere che la conversazione (consultiva), o il discorso, la comunicazione interpersonale. In questo contesto Oskar Lockowandt ha parlato di un criterio di dialogo-consenso, di una “validazione dialogica o comunicativa-psicologica” (una comune determinazione/sviluppo o decodificazione del significato) che è appropriata in astrologia. Dal filosofo Karl Jaspers viene l’affermazione che va nella stessa direzione: “La verità comincia in due”, cioè nella conversazione. Riguardo alla cosiddetta “oggettività” va notato che in fondo ogni conoscenza è soggettiva, in quanto proviene da un soggetto – o dal soggettivo – procede: Kant ha già affermato che nessun accesso diretto all’oggettività è possibile; piuttosto, il soggetto costituisce l’obiettivo. Lo psicologo Rudolf Sponsel lo spiega:
Come dovrebbe essere conosciuto un oggetto senza che ci sia un oggetto conoscente, un soggetto? Non appena riconosciamo, introduciamo il nostro sistema di percezione e conoscenza. E non appena pensiamo lontano dal nostro sistema di conoscenza e percezione, non possiamo più riconoscere. Perché il riconoscimento ne richiede sempre almeno due. Com’è una cosa in sé quando non è conosciuta è, per così dire, una domanda senza senso, perché una cosa non riconosciuta è una cosa sconosciuta, cioè non sappiamo che tipo di cosa sia. E non appena ci avviciniamo alle cose con i nostri sistemi di conoscenza, “generiamo” questa cosa attraverso il nostro sistema di conoscenza …
(Fonte: Internet)
Fondamentalmente, l’obiettività sempre propagata e richiesta dagli scienziati naturali è un’impresa impossibile. Lei è un’illusione; non esiste, non può esistere affatto. Ogni cognizione (come percepire, descrivere, giudicare) è soggettiva e quindi relativa, cioè si basa su determinati presupposti o presupposti. Non esiste un’esperienza “diretta”, immediata. Un’osservazione è sempre mediata dalla percezione e dalle strutture di pensiero (o dispositivi di misurazione) date. Il materiale empirico è sempre generato con l’aiuto di un’ipotesi – e sempre valutato alla luce di una teoria esistente.
visione quantistica Il pioniere della fisica moderna, Albert Einstein, riconobbe chiaramente questo primato della teoria sull’empirismo:
E la fisica quantistica mostra che la rigida separazione tra soggetto e oggetto è impraticabile, e che l’osservatore e l’osservato alla fine formano un’unità inseparabile, i cui risultati dipendono dalla rispettiva configurazione sperimentale. Il che significa sostanzialmente che il programma scientifico nella sua disciplina più rigorosa (la fisica) porta se stesso all’assurdo. La divisione cartesiana di soggetto e oggetto (res cogitans vs. res extensa) non può più essere mantenuta; la soggettività non può essere completamente eliminata nel processo di ricerca lì (il cosiddetto problema della località, vedi Pauli). La cosiddetta “oggettività scientifica” è un’illusione o una questione di definizione; In pratica, dipende dagli accordi raggiunti dagli scienziati coinvolti o dalla loro convinzione – in definitiva soggettiva – che i loro strumenti misurino ciò che si intende. Nella migliore delle ipotesi, la soggettività umana può anche essere controllata o standardizzata dagli scienziati naturali – quella che poi amano chiamare “intersoggettività” un po’ esaltata – ma sostanzialmente equivale a una “mescolanza” o media delle soggettività individuali …
Ergo: anche gli scienziati sono soggetti – la cui “verità” è al massimo di natura intersoggettiva. La posizione epistemologica – ovvia o logica – di Schopenhauer è: Il mondo esterno è altrettanto soggettivo dell’essere umano: perché possiamo riconoscerlo solo sulla base della nostra identità fondamentale e comprensiva con la natura e il cosmo. Il mondo ha tutto ciò che abbiamo noi – e viceversa. Ciò significa che possiamo trovare il mondo nel nostro essere soggetto o nella nostra soggettività…
Ma: non è possibile una certa obiettività in astrologia, dopo tutto?
Nelle discipline umanistiche, almeno si assume un cosiddetto “spirito oggettivo” (vedi Dilthey e Spranger, il termine deriva originariamente da Hegel). Questa “mente oggettiva” è composta da categorie universali, generali o costanti della mente umana – paragonabili alle idee platoniche (o archetipi junghiani). Come è noto, secondo Platone, “ogni conoscenza è un ricordo”; cioè nelle scienze umane si tratterebbe di riscoprire contenuti e strutture intellettuali astratte (le idee “oggettive”, “eterne”) nel concreto (nella rispettiva area psicologica o sociale esaminata dalle scienze umane). (Secondo Kirchhoff, lo “spirito oggettivo” è presente o udibile anche nella musica (classica), nei cosiddetti “archefoni”, nei loro schemi o strutture sonore transmentali.)
Ecco il decisivo parallelismo metodologico con l’astrologia:
Nella ricerca astrologica così come nell’arte dell’interpretazione, il punto è percepire le regolarità, i modelli e le strutture archetipiche che stanno dietro il superficiale / ciò che viene descritto. Durante l’interpretazione, i cerchi – associativi, ma allo stesso tempo guidati dall’analogico – attorno a un argomento o problema speciale, la sua essenza diventa gradualmente più chiara. Nel cercare avanti e indietro tra il meta e il livello di concretizzazione, il troppo soggettivo viene superato, ma gradualmente emerge una verità ‘oggettiva’, trascendente, universale del punto in questione – ciò che è noto come ‘evidenza’. Il possessore dell’oroscopo si sente quindi colpito, compreso, sostenuto e riconosciuto dall’interpretazione, perché è toccato da “cose superiori”, dal destino e dal significato, e il suo soggetto individuale è inserito in un contesto completo e più ampio.
(dal mio articolo “Astrologia e scienza”, 1992).
Anche astrologia-immanente, all’interno del modello astrologico (nella polarità dialettica del secondo e quarto quadrante o dei principi primordiali Luna – Saturno) la concentrazione temporanea sul soggettivo non significa in alcun modo arbitrarietà permanente o arbitrarietà nell’esperienza e nella conoscenza. La soggettività (quadrante II) è una fase iniziale necessaria, indispensabile, ma anche una fase di transizione (in cui non ci si deve fermare o “bloccarsi”) all’obiettivo del quadrante IV Interiore/soggettivo, l’azione (guidata dall’emozione) o il tipicamente umano del secondo quadrante – il necessario stadio preliminare universalmente valido, al desoggettivato, significativo, ‘vero’ del quarto quadrante. Per ottenere una prospettiva sovrapersonale, per raggiungere una distanza cognitiva dal ‘solo-soggettivo’, è proprio il ‘lavorare’ e ‘vivere’ il soggettivo che si richiede.
Troviamo la soggettività anche in psicologia come ‘serranda’ all’oggettività: perché solo chi ha attraversato l'”inferno interiore”, per dirla senza mezzi termini, è in grado di porsi fuori di sé, di prendere le distanze da se stesso, dall’astrarre i propri bisogni, desideri, dipendenze, ecc., cioè essere potenzialmente oggettivi. Questa “oggettività” è sempre un risultato / una conseguenza di esperienze passate… Nelle teorie e nei metodi della direzione transpersonale e junghiana della psicologia, la soggettiva (vita interiore) è sempre iniziata o “entrata”, ma questo nel corso del processo psicodinamico trasceso – per arrivare finalmente all’oggettivo, cioè agli archetipi, alle verità spirituale-mitologiche (si pensi, ad esempio, al catartico rivivere il trauma di Grof). Nella psicologia o terapia umanistica e transpersonale, la cosiddetta trascendenza o il “sé” può essere raggiunta solo attraverso il percorso emotivo (l’attenzione di Rogers e Gendlin ai messaggi emotivi non è una coincidenza; accelera, catalizza il percorso verso la verità interiore Effetto) . In queste direzioni psicoterapeutiche, l’anima soggettiva è uno strato indispensabile dell’anima da attraversare – per avanzare infine a livelli o realizzazioni sovrapersonali, transpersonali.
Il moderno occultista e mago Julius Evola ha detto in poche parole:
Dal punto di vista iniziatico, conoscere non significa pensare l’oggetto conosciuto, ma esserlo. Una cosa la conosci davvero solo quando la metti in pratica… Conoscenza diventa sinonimo di esperienza…
Lo stesso vale per la consulenza astrologica: se si vuole arrivare a qualche oggettività o verità sovrapersonale in un processo di interpretazione, bisogna sempre partire dall’individuo, soggettivo o “anamnestico” con i fatti della storia di vita – e “trasfigurare” questi nel corso della consulenza, cioè da collocarli nell’ambito del mito individuale
C. Proiezione
definizione
Proiezione è un termine della psicoanalisi e significa percepire le proprie parti dell’anima, anche se inconsciamente, all’esterno o in altre persone – paragonabile a un proiettore di diapositive in cui è stata inserita dall’inconscio un’immagine della propria psiche; un quadro, che viene poi visto sulla tela lontana, praticamente fuori di sé. Una caratteristica tipica della proiezione è la sua ‘cecità’ all’ovvio – cioè vedere la scheggia nell’occhio dell’altro, ma non notare la sbarra davanti alla propria testa.
C.G. Negli ultimi anni della sua vita, Jung descrisse l’astrologia come funzionante secondo questo meccanismo: si basa “su un fatto psicologico dell’esperienza che chiamiamo ‘proiezione’ – cioè, è, per così dire, contenuto psicologico che troviamo nelle costellazioni delle stelle.” E disse altrove:
“Tutti … i segni dello zodiaco sono creature umane mitologiche. L’uomo ha dato il nome alle stelle. Il leone non ha l’aspetto di un leone, ma l’uomo lo ha chiamato così perché il sole è effettivamente al suo apice in questo periodo devastante dell’anno, quando il caldo è insopportabile e tutto si secca e brucia”
Per la base proiettiva dell’astrologia, secondo Jung, è anche significativo “vedere ciò che ti è più vicino nei luoghi più lontani”…
Archetipi (Cosa viene proiettato?)
Mito I nostri antenati “dipingevano” i loro processi interni, le loro figure ei processi interni nel cielo. Hanno “visto” qualcosa lì che in realtà ha avuto origine dalla loro vita animica collettiva: vale a dire le immagini o archetipi dell’anima primordiale.
Anche se c’è praticamente un autoinganno in un tale processo di proiezione, cioè i miti astrali sono storie più o meno inventate dalle persone, il contenuto e le energie sottostanti percepite da loro sono ancora reali. I poteri o le forze “viste” esistono effettivamente o sono efficaci nella psiche del soggetto proiettante (perché solo qualcosa che esiste all’interno può essere proiettato all’esterno). Nello sviluppo dei miti stellari, il contenuto e il presunto significato delle rispettive costellazioni o costellazioni furono “percepiti” o, più precisamente, “sentiti” nel cielo come riflesso della qualità del tempo attualmente avvertita (soprattutto dal momento che la fissa le stelle dietro il sole non si potevano vedere durante il giorno).
Nella sua ricerca su miti e sogni, Jung ha scoperto che tutte le persone hanno determinati modelli di base di esperienza e comportamento. Chiamò questi principi fondamentali dell’anima archetipi – e vide il collettivo, cioè l’inconscio comune a tutti noi, composto da essi. (Si riferiva anche agli archetipi o all’inconscio collettivo come al “oggettivamente psichico” alla base di tutti i processi dell’anima soggettiva – abbastanza paragonabile alla “mente oggettiva” delle discipline umanistiche.)
Gli archetipi sono vissuti dall’individuo come indipendenti dal suo Io; hanno un effetto affascinante sull’Io e guidano l’azione, oltre ad essere un deterrente – e corrispondono più o meno ai “fantasmi” della magia e della psicologia primitiva (appaiono come figure che agiscono indipendentemente, ad esempio nell’immaginazione). Sono polari (buoni e cattivi, minacciosi e solidali), ambigui e inesauribili e non hanno contorni chiaramente delineati (hanno sempre una certa sfocatura o sfocatura). Sono espressi o trasmessi alla coscienza – come i principi originali astrologici – attraverso simboli. Secondo Jung, i simboli reali, viventi, mettono sempre in moto qualcosa in noi; sono catalizzatori psicologici o trasformatori della libido (energia mentale). Oppure, per funzionare come tali, i simboli devono toccarci emotivamente; Soprattutto, però, devono essere aperti al significato, contenere ancora qualcosa di non detto (un ‘segreto’) (ecco perché, quando applicati all’astrologia, i cui simboli non possono mai essere colti e spiegati esaurientemente)…
Nella visione psicologica profonda, i pianeti e i segni dello zodiaco sono costanti universali della vita dell’anima umana – che sono disponibili con nomi diversi in tutte le culture. Di conseguenza, potenti immagini collettive dell’anima sono state e sono proiettate in astrologia – che ovviamente non sono legate alle stelle come fattori psicologici efficaci! Ad esempio, gli alchimisti ampiamente investigati da Jung percepirono i propri substrati dell’anima e processi interni nel materiale lavorato e nei suoi cambiamenti – inconsciamente o proiettivamente (l’evento in provetta era solitamente accompagnato da forti affetti inquietanti). Nei loro esperimenti hanno “osservato” processi e risultati mentalmente inconsci, che spesso hanno formulato usando il simbolismo astrologico – ma senza nemmeno guardare il vero cielo stellato.
Keplero e gli Archetipi
Tuttavia, il termine “archetipo” esisteva già in Keplero, anzi in senso astrologico, cioè trecento anni prima di Jung. Stando alla tradizione pitagorica e neoplatonica, Keplero intendeva le relazioni geometriche, in particolare gli aspetti interplanetari del sistema solare, letteralmente come “pensieri di Dio”: Secondo il Logos, per lui esisteva “la geometria prima della creazione”, “come un archetipo di il cosmo”. Nel mondo barocco del pensiero o nella nozione di somiglianza teologica del matematico della corte imperiale, “Dio ha fornito alla geometria un modello di creazione e l’ha impiantato nell’uomo, insieme alla propria immagine”. – non solo quello musicale, ma anche astrologico o psicologico:
“Tutto vive finché ci sono le armonie; tutto diventa floscio quando questo viene disturbato”
Storicamente, il termine “archetipo” risale alle idee ellenistiche o gnostiche; il concetto è stato ulteriormente sviluppato da Agrippa e Paracelso. Keplero usò il termine largamente congruente con C.G. Jung, invece, ha enfatizzato maggiormente il suo aspetto epistemologico: per lui gli archetipi erano concetti di forma che erano innati nelle nostre facoltà cognitive. Corrispondentemente, riconoscere qualcosa significava per lui – in senso platonico – “riunire ciò che era percepito esternamente con idee interiori” (cioè la percezione di un’immagine originale nella sua rispettiva forma materiale; cfr. anche il concetto di ‘pianta originaria’ poi in Goethe).
Per Keplero, gli “archetipi” sono disposizioni preesistenti o strutture di risonanza cosmica. L’uomo nasce con questi; di conseguenza non è una ‘tabula rasa’ quando vede la luce del giorno. Nella mente e nell’anima, le idee (divine) funzionerebbero come ‘paradigmi’ anche prima della nascita (termine equivalente agli archetipi nell’opera di Keplero). Per lui, come in seguito per Jung, gli archetipi sono forme o schemi “vuoti” che l’individuo deve prima riempire di vita e contenuto sostanziali. Di conseguenza, l’astrologia non si occupa di “Particularia” (dettagli dettagliati), ma di “Generalia” (tipizzazioni sovraordinate); non si riferisce a cose concrete, ma a cose generali. Quindi le relazioni numeriche celesti esprimevano le condizioni terrene simbolicamente, non letteralmente. Ecco perché i “specifici” sono così difficili da prevedere (come astrologo era riluttante a fare previsioni o piuttosto si atteneva alle peculiarità psicologiche nelle sue descrizioni della natività).
Applicazione di simboli astrologici al di fuori del tema natale
L’oracolo del fegato
oracolo del fegato Un precursore storico dell’oroscopia in gran parte sconosciuto (come ha sottolineato in particolare Thomas Schäfer) è l’oroscopo del fegato mesopotamico. Questo serviva alla divinazione (interrogare gli dei, ricercare la volontà divina), cercava – come ogni oracolo – di svelare il significato attuale o la qualità attuale del tempo.
Il fegato di una pecora appena macellata è stato esaminato rispetto all’omina (‘segni divini’, confrontare il significato attuale dello spazzacamino come ‘portafortuna’, o il ‘simbolo della sfortuna’ del gatto nero). Nello schema oracolare o sistema di interpretazione utilizzato per l’analisi del fegato, tuttavia, le caratteristiche fondamentali dell’oroscopo successivo possono essere riconosciute molto prima della sistematizzazione ellenistica del modello astrologico. l’est corrispondeva all’ascendente, l’ovest al discendente – sebbene questi angoli dell’oroscopo fossero interpretati allo stesso modo dei secoli successivi. E “le valli e le montagne del fegato sono state nominate con nomi dal mondo delle stelle” (Schäfer) – ma senza guardare il cielo di cemento!
1. Ficino
Nelle sue prime lettere, Marsilio Ficino, il filosofo fiorentino del XV secolo e traduttore degli scritti di Platone, che fu responsabile della rinascita del neoplatonismo, si lamentava molto degli effetti negativi di Saturno – che nel suo tema natale era posto proprio su l’Ascendente. In seguito elogiò con fervore il “grande malefico” in diversi volumi e scrisse un regolare “manuale” di astroterapia (in “de vita triplici”). Secondo lui, il pianeta ultraterreno produceva sicuramente una sorta di depressione, tristezza cronica e solitudine (una “melencholia generosa”), ma sosteneva anche pazienza e contemplazione, saggezza e profondità di pensiero (e quindi filosofia), lucidità mentale, brillantezza, genialità e concentrazione, cioè un ottimo ricordo. Per essere guarito, una persona malinconica dovrebbe quindi o volgersi consapevolmente verso i lati positivi, spirituali di Saturno, allontanandosi dalle illusioni mondane, oppure coltivare le qualità opposte di Giove (cfr Melencolia I di Dürer).
- Ficino Così, Ficino ha superato il pensiero deterministico dell’astrologia araba e medievale e ha sostenuto un modo costruttivo di affrontare il Fato. Ha spiegato che sottomettendosi volontariamente alle necessità della vita ti libereresti della maledizione del “demone” di Saturno e saresti di nuovo libero. Ficino concepì le costellazioni astrologiche non come “la prigione dell’anima”, ma come indicazioni per l’evoluzione personale. Scriveva: “Il cielo è segno di tanti eventi, senza esserne la causa”. Vide diversi livelli della possibile realizzazione di Saturno e, grazie all’antropologia fondamentalmente positiva di questo importante studioso del Rinascimento, l’autosviluppo umano da allora in poi divenne uno dei rami e degli scopi principali dell’astrologia. I filosofi dopo di lui sono andati anche oltre e hanno affermato: “La conoscenza di sé è la precondizione e la chiave per la conoscenza del mondo”.
2. Paracelso
Per il pioniere della medicina Teofrasto Paracelso, l’anima era un “corpo siderale” o “astrale”, con i pianeti come organi interni, simili ai chakra indiani; un’idea che in seguito influenzò la teosofia e l’antroposofia. Secondo lui, il sublime “corpo stellare” dell’uomo consisteva in istinti, pulsioni animali, passioni ed emozioni. Tuttavia, questo “firmamento interno” non era identico a quello esterno. In contrasto con il pensiero causale degli astrologi di strada, vedeva le stelle del cielo proprio come “lancette” esterne dell’orologio interno. Secondo Paracelso, il saggio o il filosofo controllava le stelle: dovevano seguirlo, non il contrario. “Le stelle del microcosmo governato e governano le stelle del cielo”, ha detto – un concetto abbastanza vicino alla moderna teoria della sincronicità di Carl Jung!
3. Cardano e Keplero
Anche i pionieri della prima scienza moderna usarono ampiamente la psicologia dell’astrologia, sebbene principalmente nella loro vita privata. Il medico e studioso rinascimentale Gerolamo Cardano scrisse una famosa autobiografia basata prevalentemente sul suo tema natale; le sue parole furono usate di nuovo da Goethe trecento anni dopo. Cardano ha svolto un impressionante studio approfondito e analisi della sua psiche, del suo carattere e dei suoi sentimenti. In questa impresa di capire se stesso, egli si trovava in realtà all’inizio cosciente della concezione ermeneutica dell’interpretazione di un oroscopo, cioè della sua comunicativa o “costruzione narrativa del significato” e della sua “formazione dell’identità” (Von Stuckrad).
Cento anni dopo di lui, soprattutto nelle sue lettere, anche Johannes Kepler rifletteva molto su se stesso sulla base del suo oroscopo. Nella sua autoindagine ha trovato principalmente molto utili gli aspetti planetari. Per lui simboleggiavano adeguatamente i suoi stati d’animo, pulsioni e bisogni. Per questo motivo (psicologico), come molti studiosi del suo tempo, chiamò sua anche una voluminosa raccolta di temi natale (contenenti mille oroscopi!). Essendo una sorta di panteista scientifico, pensava che l’anima (anima) fosse il collegamento tra l’uomo e le stelle. Nella sua filosofia vedeva l’anima universale e individuale come forza onnipermeante e fattore unificante dell’Unico Mondo (Unus Mundus), come legame tra spirito e materia.
Riferimenti:
Cornelius, Geoffrey, Il momento dell’astrologia, Londra, 1994.
Lindsay, Jack, Le origini dell’astrologia, Londra, 1971.
Von Stuckrad, Kocku, History of Western Astrology: from Early Times to the Present, London, 2005.
Fonti di immagini:
Specchio/proiezione: immagine di beate bachmann da Pixabay
Segnaletica e occhio quantistico: immagini di Gerd Altmann da Pixabay
Proiezione del mito: immagine di DarkmoonArt_de da Pixabay
Oracolo del fegato: Lokilech, CC BY-SA 3.0, tramite Wikimedia Commons
Pubblicato da: The Astrological Journal, gennaio/febbraio 2011
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Richard Vetter è nato il 26/12/1958. Ha studiato psicologia all’Università di Heidelberg, finendo con un MA nel 1984. Nel 1978 è entrato in contatto con la meditazione e la “New Age” (più tardi, ha viaggiato in India e in America). Ha studiato esoterica e astrologia (Dethlefsen – Doebereiner) dal 1981, e la psicologia di Carl Jung dal 1983. Dal 1985 ha pubblicato diversi articoli su riviste di astrologia, il suo primo libro è apparso nel 1989, il secondo (“Astro-Analyse ”, un’interpretazione degli elementi principali del grafico) nel 2009.
Il presente articolo è una traduzione parziale dell’articolo “The Subjective and Projective Character of Astrology” di © Richard Vetter, 2011/21 pubblicato su Astro.com.
Per l’articolo completo vai al link: https://www.astro.com/astrology/aa_article210401_e.htm